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LA ÉTICA “NEW AGE” o “NUEVA ERA”

El término "Nueva era" o "New age" - utilizado durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI - se refiere a la "Era de Acuario" y nace de la creencia astrológica de que cuando el Sol «pasa» de un signo del zodíaco al siguiente (desde el punto de vista de un observador en la Tierra), se producirían cambios en la humanidad.

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DONATO NDONGO BIDYOGO, escritor, periodista, político, promotor cultural y gran referente de la literatura africana en español

ENTREVISTA (Año 2009) PRIMERA PARTE

  • ¿Quién es Donato Ndongo Bidyogo?

Nací en Alén, un pueblo que está en el distrito de Niefang (Guinea Ecuatorial), el 12 de diciembre de 1950. Hice mis primeros estudios en mi pueblo, y luego estudié en un colegio en Bata. En 1965 me vine a España para continuar el bachillerato. La independencia de Guinea, que fue en 1968, me pilló aquí en España, por lo cual ya no pude regresar a Guinea Ecuatorial.

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EL HOMBRE AFRICANO: Víctima y verdugo al mismo tiempo

Padre, hermano, esposo, valiente, luchador, que la mayor parte de las veces sufre en silencio.

Igual que la mujer africana, la vida del hombre africano también está marcada por la cultura, la tradición, la mentalidad, las costumbres, la falta de formación, el orgullo, la pobreza, la ambición, la inmadurez de muchos, la búsqueda de dinero fácil, etc.

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CHIMAMANDA NGOZI ADICHIE, “una sola historia roba la dignidad a los pueblos”

“Además de ser mujer, escritora, nigeriana, negra, ganadora del premio que conceden cada año los críticos neoyorquinos por Americanah, su más reciente novela, ¿quién es Chimamanda Ngozi Adichie?

Nació en la aldea de Abba, quinta hija del matrimonio de etnia igbo formado por Grace Ifeoma y James Nwoye Adichie. Pasó su infancia en la ciudad de Nsukka, sede de la Universidad de Nigeria, en una casa que anteriormente había sido habitada por el célebre escritor Chinua Achebe. Su padre era profesor de estadística, y su madre trabajaba también en ese mismo establecimiento de educación superior, como secretaria. A los 19 se trasladó a Estados Unidos con una beca por dos años para estudiar comunicación y ciencias políticas en la Universidad de Drexel, Filadelfia. Posteriormente continuó sus estudios en la Universidad Estatal del Este de Connecticut, en la que se graduó en 2001. Ha realizado asimismo estudios de escritura creativa en la Johns HopkinsBaltimore, y un máster de estudios africanos en Yale.

En 2003, mientras se encontraba estudiando en Connecticut, publicó su primera novela, La flor púrpura” (Purple Hibiscus), que fue muy bien recibida por la crítica y recibió el Commonwealth Writer's Prize for Best First Book (2005).

La acción de su segunda novela, Medio sol amarillo” (Half of a Yellow Sun, 2006), así titulada en referencia al diseño de la bandera de la efímera nación de Biafra, se desarrolla durante la guerra civil nigeriana. La obra, alabada, entre otros, por Achebe, obtuvo el Orange Prize for Fiction en 2007.

En 2009 publicó una colección de relatos breves, titulada The Thing Around Your Neck. Cuatro años más tarde lanzaba Americanah, que mereció el Premio del Círculo de Críticos Nacional del Libro.

 

  • Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre.

 

OBRA Y PREMIOS           chimana 2

Hay en la página del TED, organización creada en Estados Unidos para potenciar ideas que puedan transformar al mundo, un vídeo de Chimamanda. Fue su invitada en el 2009 y su charla ha sido vista por más de seis millones de internautas.

 “Cuento historias”. Así, con una sola frase, definía su actividad esta novelista que arriba a los 36 años con tres novelas y un libro de relatos escritos en inglés, todos traducidos al español, y que inmovilizada en ese 2009 se disponía a hablar del peligro que implica la existencia de una sola historia, en un tema que es de ida y vuelta. El que la cuenta la impone, el que la recibe puede creerse que es la única.

La flor púrpura (Grijalbo, 2004). Recibió el Commonwealth Writers’ Prize for Best First Book.

Medio sol amarillo (Literatura Random House, 2007). Ganador del Orange Prize for Fiction.

Algo alrededor de tu cuello (LRH, 2010).

Americanah (LRH, 2014). Chicago Tribune Heartland Prize y el Premio Nacional de la Crítica de EE UU

Lo sabe por experiencia propia, adquirida en su infancia en una casa de clase media en la que habló y leyó muy rápido literatura inglesa y estadounidense y también muy rápido empezó a escribir historias en las que sus protagonistas eran rubios, de ojos azules, se desenvolvían en paisajes nevados y tomaban cerveza de jengibre, aunque ni la cerveza existiera en su natal Nigeria ni la nieve cayera en Nsukka, ciudad donde pasó su infancia.

Por fortuna para la futura escritora, también llegaron a sus manos autores como su conterráneo Chinua Achebe, padre de la literatura africana moderna, o el guineano Camara Laye, que la salvaron de los personajes que describía en sus primeras letras y la centraron en su Nigeria, desde la cual Chimamanda cuenta y se cuenta, descubre y se descubre, porque es innegable que el escritor, en este caso la escritora, es él o ella de muchas maneras en lo que escribe.

Una Chimamanda que vive y concilia Nigeria, en África, continente que sigue siendo un desconocido, y Estados Unidos, donde inicia la narración de Americanah (Literatura Random House, traducción de Carlos Milla Soler) y en la que Ifemelu puede distinguir por sus olores las ciudades americanas que ha visitado. Tal vez un poco de la Chimamanda que vive y recibe premios en Occidente y regresa todos los veranos a Lagos para dictar talleres de escritura en la sede del Fondo Farafina, que creó con su editor nigeriano para impulsar la lectura y la escritura.

No sé si ella lo diría así, pero la presencia de los dos mundos en la vida de sus personajes es el cambio que se ha ido sintiendo en sus novelas. El clic lo hizo con algo alrededor de tu cuello, en el que varios de sus relatos son de nigerianos en los Estados Unidos, mientras que Nigeria es el centro de sus dos novelas anteriores: La flor púrpura y Medio sol amarillo. Americanah deriva en tres continentes porque Chimamanda se hace cada vez más universal, sin abandonar Nigeria, su centro de gravedad.

Lo seguirá siendo porque no está dispuesta a que la historia de su mundo la cuenten desde la otra orilla, mal contada, distorsionada o llena de prejuicios, como los que ella misma vivió cuando al llegar a los Estados Unidos su compañera de cuarto en la universidad no pudiera creer que hablara un buen inglés, idioma oficial nigeriano, conociera a Mariah Carey o supiera usar una estufa. “Su visión de mí, como africana, se reducía a una lástima condescendiente”, algo similar a la experiencia vivida con un profesor que le dijo de una de sus novelas que “no era auténticamente africana” porque sus personajes eran de clase media.

Convencida de que “una sola historia roba la dignidad a los pueblos”, Chimamanda elige contar desde África donde no deja de preguntarse “¿Por qué no decimos nada […]? ¿Por qué nunca decimos nada?”. Lo hace a través de personajes como Ujumwa, en Jumping monkey hill, una nigeriana invitada a un taller de escritores en Sudáfrica, organizado por un inglés lascivo, prejuiciado y arrogante".

Marbel Sandoval Ordóñez, periodista y novelista, El País, Madrid, 19 de marzo de 2014.

"ÁFRICA PIENSA" comparte con mucho honor y orgullo la obra literaria de esta joven africana, ejemplo y modelo de tantas jóvenes africanas que luchan por desarrollar su talento en un mundo doblemente injusto para ellas por ser mujeres y africanas.

Autor: Faustino Esono NGUEMA NKARA

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FRANCO, padre de la música africana moderna, el más grande de los artistas africanos de todos los tiempos

Músico congoleño, compositor, vocalista y director de la TPOK Jazz, la principal formación del Zaire en el ámbito de la música jazz. Protagonista de más de doscientos discos, padre de la rumba congoleña, es sin duda el artista africano más influyente de las décadas de los sesenta y setenta.
François Luambo Makiadi, más conocido como Franco, nació el 6 de julio de 1938 en Sona Bata, ciudad del Bajo Congo, próxima a Mbanza Ngungu. Hijo primogénito de Emongo Joseph y Mbonga Makiesse, su formación musical fue totalmente autodidacta. La familia se trasladó pronto a Leopoldville, luego Kinshasa, y al morir el padre cuando Franco tenía diez años, fue la madre quien se hizo cargo del sustento familiar como comerciante en el mercado de Wenze. François prestaba ayuda en la medida de sus posibilidades atrayendo a la clientela con una guitarra manufacturada, hecha con una lata y con cuerdas de cable eléctrico.
A los once años entró a formar parte del grupo folk Watam, dirigido por Paul Ebengo Dewayon. En 1953, el belga Bill Alexander llevó la primera guitarra eléctrica a África, concretamente al Congo, y Franco formó en Kinshasa un grupo que quería imitar al Hot Club de París. Así se formó African Jazz a imitación del grupo francés. Ese mismo año, cuando sólo contaba con dieciséis años, François debutó como Luambo François para el sello Loningisa, propiedad de unos comerciantes griegos. Fue entonces cuando su director musical, Bowane, le sugirió que se cambiara el nombre por otro más corto, y así surgió el de Franco. Orientó sus primeros pasos en la línea de Dewayon y Africa Jazz. En 1956 debutó con su propia orquesta en unas sesiones matinales de domingo, con un repertorio que constaba de éxitos latinos del momento que pronto comenzó a mezclar con elementos folclóricos autóctonos. La banda, bautizada con el nombre de OK Jazz, empezó a elaborar temas cada vez más largos y bailables. En 1957 aparecieron varios discos de pizarra para el sello Vichy, pero no reflejaban lo que la Orquesta hacía en directo. Curiosamente, la "leyenda" de Franco, como uno de los mayores artistas africanos de todos los tiempos, comenzó a gestarse a raíz de un percance automovilístico por el que fue encarcelado, al ser recibido a su salida de la cárcel como un auténtico héroe nacional.
En 1960, el Congo alcanzó la independencia, y junto con los aires de libertad llegaron también los del rock and roll. Franco intentó asumirlos y mezclar elementos rock y cha-cha-cha en su música. El resultado tardó en plasmarse, pero cuando se afianzó, dio origen al soukous, el estilo musical más elaborado del África libre. En principio no era más que una rumba con una parte vocal relajada, pero poco a poco esa rumba se alargó y dejó paso a una parte instrumental rápida, llamada seben, donde las guitarras se entrecruzan con adornos endiablados. Cada pieza de soukous podía durar media hora en directo, aunque en formato de LP se reducían a la cara de un disco.
La Guerra Civil del Congo y el asesinato de Lumumba hicieron que la OK Jazz no pudiera volver a grabar en su país y tuviera que trasladarse a Bélgica. El éxito continuó, sin embargo, en ese país. En 1964, Franco hizo su primera gira fuera del Congo, concretamente por Nigeria. Se presentó con una banda de veinte músicos con los que obtuvo un éxito multitudinario. En 1966 participó en el festival de las Artes Africanas, en Senegal. Se había convertido en el número uno indiscutible del Congo, pero entonces le surgió un firme competidor: Orchèstre Révolution, con Kwamy como director. La competencia fue feroz durante el siguiente lustro, hasta que Franco acabó con ella de forma taxativa: fichó a los mejores músicos de la competencia, caso del Fan Fan y tantos más. Decía que su banda era estable, mientras las demás no, y así él podía pagar mejor a los mejores artistas.
En 1969, James Brown actuó en Kinshasa, y Franco pidió a los cantantes de su orquesta que no le perdieran de vista y que le imitaran. La influencia entre ambos artistas fue mutua.
Hacia 1971, justo cuando el Congo pasó a llamarse Zaire, apoyó decididamente la campaña de autenticidad que el presidente Mobutu impuso en el país tras su visita a China, y eso le valió importantes recompensas artísticas. Reconvirtió su nombre de Franco por el completo de L’Okanga La Ndju Pene Luambo Makiadi y emprendió en 1972 sucesivas giras por Zambia, Tanzania, Guinea y Congo Brazaville. Ese mismo año se unió a la banda uno de los mejores guitarristas africanos del momento, Sam Mangwana.
En 1976, Mobutu le nombró oficial de la Orden Nacional del Leopardo. Para entonces su fortuna personal era enorme y sus posesiones abarcaban varias mansiones y una discoteca de tres plantas donde periódicamente invitó a diversos artistas internacionales, como B.B. King, James Brown, Manu Dibango o Hugh Masekela. En 1977 tocó en el Festac de Nigeria, y el año siguiente realizó la primera gira europea. Los dos años siguientes los pasó actuando por toda África y, en 1980, convertido ya en "El Gran Maestro Franco y su Todo Poderosa OK Jazz Orchestra", decidió establecerse en Europa. Su enorme poder le permitió mantener tres orquestas: una estable en Kinshasa, otra de gira por África y una tercera en Europa.
En 1981 se convirtió al islam, y cambió su nombre por el de Aboubakar Sidiki. En 1985 obtuvo un enorme éxito en Europa con el tema "Mario", que le relanzó universalmente. Para celebrar el trigésimo aniversario de su debut, en 1986, incluyó varias vocalistas femeninas en su orquesta y actuó por segunda vez en los Estados Unidos con un éxito apabullante. En 1987 grabó en Bélgica el tema "Attention Na Sida". Se comentó que estaba infectado por el virus, pero, según el parte médico que siguió a su fallecimiento en el hospital belga de Namur, el 12 de octubre de 1989, la muerte se había debido a problemas relacionados con su obesidad (un año antes había tenido que adelgazar drásticamente noventa kilos para poder seguir actuando). Su muerte se convirtió en leyenda: el gobierno zaireño decretó cuatro días de luto nacional y el 17 de octubre fue enterrado en el cementerio de Gombe como un héroe nacional. Franco 2
El legado musical de Franco es monumental: doscientos discos y una enorme pléyade de cantantes, guitarristas o artistas que en algún momento estuvieron en su TPOK Jazz Orquestra y que llevan su impronta. Quizás los más sobresalientes sean Sam Mangwana y Papa Noel, cuyos discos de los noventa Gallo Negro o Haute Tension merecen el calificativo de "sensacionales". De cualquier forma, lo más destacado de Franco fue su capacidad para mezclar la rumba con el cha-cha-cha y el rock and roll para crear el soukous, el gran estilo de baile africano cuya influencia está presente en cualquiera de los artistas de ese continente.

 

En "África Piensa" valoramos su talento y su formación autodidacta, como la mayor parte de los artistas y músicos africanos, su espíritu de superación, su larga trayectoria musical en medio de muchas dificultades y falta de medios de todo tipo, y su influencia en todos los demás músicos africanos.
Discografía seleccionada
- Originalité, 1987 (Retro Afric: grabaciones de 1956-59).
- Authenticité, 1962 (Sonodisc).
- Mario, 1985 (Choc).
- Attention Na Sida, 1987 (African Sun Music).
- Ekaba kaba, 1987 (Celluloid).
- For Ever, con Sam Mangwana, 1989 (Syllart).
Fuente: José Miguel López Ruiz, mcn.biografías.com

Autor: Faustino Esono NGUEMA NKARA

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CHINUA ACHEBE, padre de la literatura africana moderna

Albert Chinualumogu Achebe nació en Ogidi, sureste de Nigeria, el 16 de noviembre de 1930. Fue novelista, poeta, ensayista, crítico literario, profesor y filósofo. Su primera novela “Todo se desmorona (Things Fall Apart, 1958) es considerada su obra magna, y es el libro más leído en la literatura africana moderna.

De pequeño destacó en la escuela y ganó una beca para sus estudios de pregrado. Quedó fascinado con las culturas tradicionales africanas y las religiones del mundo, y comenzó a escribir cuentos como estudiante universitario. Después de graduarse, trabajó para el Servicio de Radiodifusión de Nigeria (NBS) y se trasladó a la metrópoli de Lagos. A finales de la década de 1950, ganó renombre internacional por su obra “Todo se desmorona” (1958), que describe cómo la civilización europea se apropia del mundo africano y las influencias occidentales cambian la sociedad de este continente. Sus novelas posteriores incluyen “Me alegraría de otra muerte (1960), “Flecha de Dios (1964), “Un hombre del pueblo(1966 ) y “Hormigueros de la sabana (1987). Achebe escribió sus novelas en inglés y defendió el uso del inglés, la «lengua de los colonizadores», en la literatura africana. Su conferencia titulada «Una imagen de África: El racismo en "corazón de las tinieblas" de Conrad» (1975), incluyó una famosa crítica de Joseph Conrad como «gran racista»; el texto de la conferencia fue posteriormente publicado en The Massachusetts Review en medio de cierta controversia.

 

Cuando la región de Biafra se separó de Nigeria en 1967, Achebe se convirtió en defensor de la independencia de la nueva nación y actuó como su embajador. La guerra afectó profundamente a la población de Biafra, y como el hambre y la violencia tuvieron su efecto, Achebe hizo un llamamiento de ayuda a los pueblos de Europa y América. Después de que el gobierno de Nigeria retomase la región en 1970, Achebe se involucró en partidos políticos, pero pronto renunció, frustrado por la corrupción y el elitismo del que fue testigo. Después de haber vivido en los Estados Unidos durante varios años en la década de 1970, regresó a este país en 1990 tras un accidente automovilístico que lo dejó parcialmente discapacitado. Las novelas de Achebe, quien poseía el título de cacique igbo, se centran en las tradiciones de la sociedad igbo, el efecto de las influencias cristianas, y el choque entre los valores tradicionales africanos y occidentales durante y después de la época colonial. Su estilo se basa en gran medida en la tradición oral igbo, y combina la narración directa con representaciones de cuentos populares, proverbios y la oratoria. También publicó una serie de cuentos, libros para niños, y colecciones de ensayos. Desde 2009 hasta su muerte en BostonMassachusetts (EEUU), el  21 de marzo de 2013, se desempeñó como profesor de la Universidad David y Marianna Fischer y catedrático de Estudios Africanos de la de la Universidad Brown en los Estados Unidos. Fue miembro de la Academia estadounidense de las Artes y las Ciencias.

  • Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre

TRASCENDENCIA DE LA OBRA DE CHINUA ACHEBE Chinua achebe 3

Chinua Achebe, quizás el escritor más influyente de África, acaba de fallecer. Nació en Ogidi, sur de Nigeria, en 1930. Educado en el cristianismo, desde temprano sintió la necesidad conservar sus señas de identidad, permaneciendo fiel a su cultura ibo. Mientras estudiaba Historia y Teología en la Universidad de Ibadán, en su país -entonces colonia británica-, dejó de llamarse Albert para recuperar su nombre tradicional. En esa época, y en la misma prestigiosa institución, se forjó una formidable generación de escritores, vanguardia de las letras africanas en lengua inglesa: John Pepper-Clark, Cole Omotoso y el premio Nobel Wole Soyinka. Nombres como Amos Tutuola y Cyprian Ekwensi también destacan en una lista más amplia de quienes durante más de medio siglo han marcado las líneas básicas de la literatura moderna africana, creando una escuela que continúa en autores como Ben Okri o el inolvidable Ken Saro-Wiwa, paisano de Achebe, ahorcado en 1995 por la ominosa dictadura del general Sani Abacha.

Una de las características esenciales de estos creadores es la utilización de la lengua inglesa -impuesta por el colonialismo- para sus propios fines. Lo importante no es el perfeccionismo academicista, sino la transmisión de los valores; no rechazan escribir en la “lengua del enemigo”, sino que se valen de ella para comunicar y universalizar sus emociones, anhelos y frustraciones africanas. De ahí que no desdeñen construir su literatura en el inglés sencillo propio del común de su gente, en el idioma de los suburbios y de los estibadores de los puertos de Lagos o Port-Harcourt. Esa apuesta, además de remarcar su grandeza, permite soslayar polémicas un tanto artificiales que desde hace tiempo planean sobre las literaturas africanas: el papel de las llamadas “lenguas importadas” en la construcción de las culturas postcoloniales, o la presunta inutilidad de la literatura en sociedades mayoritariamente analfabetas.

Esa preocupación de Achebe por afirmar las señas de identidad no es sólo estética o estilística. Su primera novela, Things Fall Apart (Todo se desmorona), publicada en 1958, incide temáticamente en lo que se llama ahora “choque de culturas”. El autor propone reflexionar sobre el efecto de la penetración de la civilización europea sobre los africanos, las consecuencias para una sociedad de la imposición violenta y caótica de otra moral, de otras normas, de otros hábitos; porque, añadidos los componentes de explotación, rapiña y racismo, eso fue la colonización para los africanos. Los efectos son bien visibles hoy: un África insegura, carente de los asideros espirituales que permiten afrontar los retos de la existencia desde la seguridad interior de convicciones propias.

El éxito de esta novela, traducida a cincuenta lenguas, con más de diez millones de ejemplares vendidos, radica en la propuesta de Achebe. En aquel tiempo, era facilísimo caer en la tentación del revanchismo, del rechazo frontal y virulento de un colonialismo opresor que tocaba a su fin. No le hubiesen faltado ni razones ni seguidores. Sin embargo, la idea subyacente en Todo se desmorona es mucho más racional y humana: Puesto que los hechos históricos son los que son y no pueden ser cambiados, la respuesta no es la resignación, ni el lamento constante, ni la venganza, sino la búsqueda de fórmulas que permitan recobrar el aliento. Él descubrió medio siglo atrás lo que para otros es un hallazgo reciente: el necesario diálogo entre las culturas, el reconocimiento de la interacción permanente, la falacia de la superioridad de unas civilizaciones sobre otras.

Ocurre a menudo que una obra excepcional eclipsa el resto de la producción de un autor. Novelista, poeta y crítico literario, Achebe es conocido y reconocido por "Todo se desmorona", pero escribió más de una veintena de libros, entre los que cabe citar también La flecha de Dios (1964), Un hombre del pueblo (1966), Chicas en guerra (1971) o Navidades en Biafra y otros poemas (1973). En ellos, vemos a un Achebe preocupado por los problemas de su país y de África, una persona que da testimonio de su tiempo y deja una huella profunda de su tránsito por la vida. Siempre humano y sobrio, no era un ser estridente. Nunca puso sus conocimientos ni su valía al servicio de la arbitrariedad. Pese a tentaciones y amenazas, no colaboró con ninguna de las dictaduras que ha padecido Nigeria desde su independencia. Rechazó honores y prebendas para mantenerse fiel a sí mismo. Por ello es un símbolo del papel del intelectual en nuestros países convulsos, un referente moral. Dejó reflejado este aspecto en su novela "Hormigueros de la sabana" (1987), retrato del fracaso de los intelectuales y de los políticos africanos. Su única incursión en la política fue su participación en el aparato cultural de la efímera República de Biafra durante la guerra civil de Nigeria (1967-1970), experiencia que narra en su último libro, "There was a country: a personal history of Biafra" (2012).

Para Nadine Gordimer, premio Nobel sudafricana, Chinua Achebe es el “padre” de la literatura africana moderna. Creemos que el título es merecido. En lo personal, y como ya he contado en alguna ocasión, le debo mi vocación literaria a Achebe desde que, en mi adolescencia, cayera en mis manos su primera novela. Fue fascinante descubrir que un negro, un negro africano, podía contar historias que yo mismo llevaba en mis genes. Achebe me dio los ánimos, la motivación, el tono. Y como se puede reconocer con facilidad su huella en escritores africanos de otros ámbitos linguísticos -por ejemplo en el congoleño Sony Labou-Tansi- debemos reconocer su influencia decisiva en nuestro oficio y su maestría en el servicio a la causa de la dignificación de nuestro continente.

Achebe no ha muerto en su país, sino en Estados Unidos, donde vivía desde que en 1990 un accidente de tráfico le postró en una silla de ruedas: la postrera metáfora del sino de millones de africanos que, por múltiples razones -todas relacionadas con el subdesarrollo de países sin embargo riquísimos- estamos obligados a padecer la expatriación".

DONATO NDONGO-BIDYOGO, periodista y escritor ecuatoguineano. El País, Madrid, 22 de marzo de 2013.

"África Piensa" destaca de este autor la promoción de la interculturalidad, su realismo al no rechazar el inglés como lengua del colonizador, el orgullo de su identidad africana, su literatura en el inglés sencillo del pueblo y su firmeza en mantener sus principios.

LA ESCLAVITUD: ¿Patrimonio de la Humanidad?

La “Ruta del esclavo” es un proyecto interdisciplinario de resistencia, libertad y  patrimonio, lanzado en 1994 en Ouidah, Benín. Este proyecto fue una respuesta de la UNESCO al agitado debate provocado en 1992 con la celebración del “Quinto Centenario del Encuentro de dos Mundos (1492-1992)” entre las poblaciones autóctonas de descendencia africana en las Américas. Este proyecto explora también las nuevas formas contemporáneas de esclavitud.

OBEJETIVOS

Romper el silencio sobre la trata negrera y la esclavitud en las diferentes regiones del mundo.

Iluminar y evidenciar los traumatismos y las consecuencias de esta historia, las múltiples transformaciones a las que ha dado lugar, así como las interacciones culturales fruto de encuentros forzosos que son el origen de la diversidad de nuestras sociedades.

Contribuir a los nuevos desafíos y apuestas a que tienen que hacer frente las sociedades modernas.

Reconocer lo que pasó, mostrando con claridad las causas profundas y las desastrosas consecuencias de la trata negrera, desmontando la ideología de la jerarquía racial subyacente en tal sistema, analizando de qué modo esta herencia ha modelado nuestro mundo.

Conocer la historia, ya que no hay conciencia sin conocimiento.

Educar para evitar la pérdida de memoria colectiva, sobre todo en los jóvenes.

Sensibilizar a los distintos públicos para que tomen conciencia de esta tragedia.

Preservar el rico e inmenso patrimonio material e inmaterial resultante de la trata negrera y de la esclavitud: archivos escritos y orales, sitios, lugares y edificios, creaciones culturales y artísticas, manifestaciones espirituales, cosmovisiones, pensamientos políticos…, en suma, un patrimonio de la humanidad que puede llegar a ser un vector de reconciliación, de educación y de desarrollo.

Reconciliar a las sociedades modernas y multiétnicas. El proyecto es un puente entre África y sus diásporas, particularmente con el Caribe, las Américas, el Océano Índico, Oriente Medio y Asia. Es un catalizador de la cooperación en materia de educación a la diversidad y al pluralismo cultural, al diálogo intercultural, a la universalidad de los derechos humanos, a la valorización de las herencias comunes.

El proyecto participa en la gran empresa de la descolonización de las mentalidades y de las visiones históricas. La UNESCO empezó esta tarea en los años 1960 con el monumental trabajo sobre la historia de África. La Organización se esforzó en romper el silencio sobre las aportaciones de África a la humanidad, iniciando en 1964 la escritura, por los propios africanos, de una Historia General de África con el propósito de corregir la visión europeocentrista y estereotipada.

DEBERES PARA LA UNIÓN AFRICANA

Los países de la Unión Africana deben renovar la enseñanza de la historia de África, integrando el seguimiento de la historia de la trata negrera en una historia más amplia, desde los orígenes de la humanidad hasta el fin del apartheid, pasando por la descolonización y la puesta en evidencia de las raíces comunes de las diferentes culturas africanas, así como las contribuciones de estas últimas al progreso general de la humanidad. Se trata de inculcar los resultados de este proyecto en las mentalidades de los jóvenes africanos en particular, infundiéndoles el orgullo de su historia, de su patrimonio, la autoestima y la confianza en el control de sus destinos, a nivel personal y colectivo.

 RESULTADOS

El proyecto ha tenido un impacto significativo a nivel local, nacional, interregional e internacional, facilitando la evolución de las mentalidades. Ha contribuido ampliamente a un mejor conocimiento de las cuestiones éticas, políticas, socioeconómicas y culturales contenidas en dicha historia.

 

Coincidiendo con la Unesco, "África Piensa" reconoce que hemos avanzado en la descolonización material del pueblo africano, pero nos queda pendiente descolonizar nuestras mentes. No sólo los africanos, también los occidentales. Necesitamos reconciliarnos con nuestra historia y con nosotros mimos, dejando de insistir en el daño que nos hicimos, reconociendo y centrándonos en la contribución del multiculturalismo (fruto de nuestros desaciertos) al progreso general de la humanidad. Por ello hemos querido trasladar hoy aquí una síntesis del artículo publicado por la Unesco en esta dirección. Siguiendo el enlace podrán encontrar más sobre el tema.

africa piensa faustino esono nguema nkaraAutor: Faustino Esono NGUEMA NKARA

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EL HOMBRE: ¿UN LOBO PARA EL OTRO?

“Mi canción, “La Puerta de No-Retorno”, es un canto de dolor y sufrimiento, pero también de trascendencia y de progreso”.

Marcos Miller, portavoz del proyecto “La Ruta del esclavo” de la Unesco.

 

Con este primer artículo introducimos el tema tan doloroso, controvertido, complejo y amplio de la esclavitud. Para hacerlo, acudiremos a muchos documentos y datos de Wikipedia (la enciclopedia virtual de internet), de organismos como la Unesco, y de escritores, antropólogos e investigadores. Queremos abordarlo con realismo y sin victimismo, intentando demostrar que la esclavitud es un fenómeno muy complejo que tiene mucho que ver con el poder político, económico, ideológico, etc; de unos seres humanos sobre otros en un período de tiempo determinado. Por eso se ha dado y se sigue dando en diferentes partes del mundo, culturas, pueblos, razas, etc; sin distinción. Nuestros objetivos al abordar este tema son reconocer, conocer, educar, sensibilizar, preservar y reconciliar.

 1. La esclavitud en la Antigüedad

Los primeros escritos en los que se tiene constancia de la presencia de esclavos en una gran civilización es en Mesopotamia durante la época sumeria, si bien muy limitada. En el Antiguo Egipto un cierto número de esclavos era suficiente como para tener cierta importancia social. El origen de los esclavos provenía de las conquistas y no existía una regulación jurídica sobre los mismos. También eran recogidos por los traficantes de esclavos los niños abandonados, por ejemplo, en la puerta de las casas o en la columna lactaria, cuando el pater familias no quería reconocer su paternidad, ya que él poseía el poder del «ius exponendi». Un hombre libre también podía convertirse en esclavo para tener que pagar una multa por haber cometido algún delito.

sumerios

La esclavitud como práctica social y económica fue usual en la antigüedad greco-romana, y ambas pueden considerarse las primeras sociedades «esclavistas» al estar sustentada su base económica por este sistema. Socialmente el papel de los esclavos era considerado inferior, sin valor o inexistente en relación a una persona libre. La sociedad de la Antigua Grecia tenía fundamentada filosóficamente la esclavitud que, para Aristóteles era la garantía indispensable para que los hombres libres pudieran dedicar su tiempo a la política y buen gobierno de la ciudad. En la Antigua Roma la práctica de la esclavitud se regula, en algunas ocasiones al mínimo detalle, estableciéndose la manumisión como fórmula de liberación de los esclavos, siempre con causa. Del siglo V a. C. al siglo I es la época de mayor implantación y extensión de la esclavitud. Las guerras de conquistas emprendidas por la República romana significaron la adquisición de numerosos esclavos.

Estos protagonizaron tres guerras serviles y la última fue la más sangrienta (la de Espartaco). Dichas rebeliones fueron una causa de la caída de la república. Durante el Imperio romano empieza a remitir sobre todo por el agotamiento de las fuentes tradicionales de suministro de nuevos esclavos como resultado de la finalización de la expansión territorial romana (siglo I).

 

2.    Edad Media

En Europa, durante la Edad Media, persistió en zonas marginales, como Escandinavia, sobre todo de tipo agrario (al ser una sociedad rural) y doméstico, y en el Imperio Romano, con el avance del cristianismo, se fue suavizando la situación de los esclavos, con la subida al poder de Constantino I el Grande, ya se estaba produciendo una síntesis entre la romanidad cristiana y la germanidad pagana, lo que introdujo en el Imperio la servidumbre germánica, que fue legalizada como castigo más benigno que la condena a muerte, por el mismo Constantino mediante un edicto en el 322. Existe un intenso debate entre historiadores respecto a la cronología, las causas y las formas en que se produjo la desaparición de la esclavitud. Las posturas que sitúan la desaparición del sistema esclavista en fecha más temprana, en la época de las invasiones bárbaras del siglo V, serían las de los historiadores marxistas, incluido el propio Karl Marx; por otro lado, autores como Georges Duby o Pierre Bonnassie la sitúan en el siglo XI, en medio de la llamada revolución feudal. Según este último autor, el auge del esclavismo se daría en el siglo VII, en plena Alta Edad Media.

 

3. La esclavitud en el mundo árabe

 Diversas fuentes histográficas cifran en un periodo superior a un milenio la duración del comercio de esclavos por los árabes musulmanes, estimándose en más de diez millones las personas sometidas a esclavitud, y que en algunas zonas marginales del mundo islámico se mantienen bajo diversas formas de servidumbre. Los esclavos en el mundo árabe tenían diversas procedencias, incluyendo el África subsahariana (principalmente Zanj), el Cáucaso (principalmente cherquesos), Asia Central (principalmente tártaros) y Europa Central y Oriental (principalmente Saqaliba).

Ibn Battuta ha afirmado multitud de veces que le fueron dados o que compró esclavos. Los esclavos eran comprados o capturados en las fronteras del Mundo Islámico y posteriormente importados hacia los principales centros, donde existían mercados de esclavos desde donde eran distribuidos. En los siglos IX y X, los esclavos negros Zanj podrían haber constituido al menos la mitad de la población en el bajo Irak. Al mismo tiempo, varias decenas de miles de esclavos en la región eran importados también desde Asia Central y el Cáucaso.

Zanzíbar fue en un momento dado el mayor puerto de comercio de esclavos de África Oriental, y bajo los árabes Omaníes en el siglo XIX pasaban por la ciudad al menos 50.000 esclavos al año. Algunos historiadores han estimado que entre 11 y 18 millones de esclavos africanos negros cruzaron el Mar Rojo, el Océano Índico y el Desierto del Sáhara entre el 650 DC hasta el 1900 DC, comparados con entre 9,4 y 12 millones de africanos que pudieron haber sido llevados hacia América. Una de las razones para que las potencias europeas colonizaran cerca de todo el continente africano en el último cuarto del siglo XIX era el deseo de terminar [cita requerida] o controlar el comercio de esclavos y la esclavitud en África.

Los esclavos de Europa Central y Oriental eran generalmente conocidos como Saqaliba (que se podría traducir por "eslavos"). Los moros, desde el siglo XVIII, también llevaron a cabo razzias en las zonas costeras del Mar Mediterráneo y del Océano Atlántico, siendo conocidos como piratas berberiscos. Se estima que capturaron alrededor de 1.25 millones de esclavos blancos de Europa Occidental y de Norteamérica entre los siglos XVI y XIX.

 

4.    Esclavitud en las Américas

 Estos esclavos eran muy diferentes a los que surgieron tras la colonización europea de América, pero si tenían bastante en común con los esclavos de la Antigua Grecia y Antigua Roma. La esclavitud era personal, esto es no hereditaria, los hijos de los esclavos eran considerados libres. Un esclavo podía tener posesiones e incluso ser propietario de otros esclavos. Podían comprar su libertad u obtenerla si demostraban haber sido maltratados, o si habían tenido hijos o se habían casado con sus amos. Al haber muerto su amo, si habían hecho un servicio excepcional, se les liberaba.

En el periodo de Colonización española de América, los españoles realizaron en algunas zonas del territorio americano un tipo de expedición armada, cuyo objetivo era encontrar indígenas con el fin de esclavizarlos; las cuales se denominaban Malocas.

 

5.    El comercio de esclavos africanos negros

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En la foto podemos observar la ruta del comercio triangular por el océano Atlántico que empezaba en Europa, pasaba por África hasta desembocar en América. Por el gráfico podemos percibir que Guinea Ecuatorial, situada en el Golfo de Guinea, no pudo librarse de tamaña tragedia.

El comercio triangular sirvió económicamente los intereses de las colonias americanas y era base del sistema de producción de las plantaciones así como del crecimiento pre-industrial en Europa. Se trata del camino de los barcos entre los puertos de InglaterraPortugalEspaña y Francia, hacia el Caribe, una vez cargados por la costa oeste de África.

Con la llegada y conquista de América, por parte de los europeos, se trazaron planes de expansión que exigían mano de obra barata. En un principio se esclavizó a los pueblos indígenas americanos pero la legislación española se planteó muy pronto la licitud de dicha práctica (gracias a los escritos de Bartolomé de las Casas y de la Escuela de Salamanca), e hizo que se importaran personas esclavizadas de África, que además tenían mayor resistencia física y a las enfermedades, especialmente las tropicales, comenzando así un comercio a gran escala de esclavos africanos: el comercio negrero.

Hacia el siglo XVII hubo un gran incremento en el número de esclavos debido a su importancia como mano de obra, en las explotaciones agrícolas de gran extensión (sistema de plantaciones) en América del NorteAmérica del Sur y, principalmente, en el Caribe. No hay consenso sobre las cifras de la esclavitud en Época moderna, se han propuesto 60 millones de secuestrados, de los cuales 24 millones fueron a parar a América, 12 millones a Asia y 7 millones a Europa, mientras que los 17 millones restantes fallecerían en las travesías.

Este incremento en el comercio negrero fue acompañado, en la mayoría de los casos, por una fuerte ideología racista: los negros eran considerados seres subhumanos, asimilados frecuentemente a animales, sin tan siquiera poder ser considerados sujetos de derecho y por lo tanto considerados, jurídicamente, como meros objetos o cosas. Aunque especialmente, el debate estaba inicialmente en si los individuos de raza negra tienen alma humana, puesto que en caso afirmativo esta actividad sería considerada ilegal por la Iglesia, lo que llevó a un fuerte movimiento para afirmar que las personas de raza negra no tienen alma. En el caso de los indígenas de América se había decidido que tienen alma por lo que no se les podía esclavizar. De hecho era costumbre en muchas plantaciones explotar al esclavo bajo severas condiciones hasta su muerte, pues salía más barato comprar nuevos esclavos que mejorar sus condiciones de vida, existiendo asimismo seguros que cubrían los denominados accidentes. La fuente de esclavos fue África, y la Isla de Gorea, colonia francesa, fue el lugar preciso donde se estableció el mercado de esclavos, también conocido como el lugar sin retorno y donde se separaban definitivamente las familias desintegradas por la esclavitud.

De forma similar los árabes mantuvieron un importante tráfico de personas esclavizadas africanas, tanto a través de rutas cruzando el Sahara como a través de la costa oriental de África, fundamentalmente la Isla de Zanzíbar. Este comercio se extendió desde el siglo VII hasta el siglo XX y alcanzó proporciones similares o superiores al comercio negrero del Atlántico. (Fuente: Wikipedia).

 

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Autor: Faustino Esono NGUEMA NKARA

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¿TE HACES OBSOLETO? Averigua cómo estar actualizado!!

 

Casi todos vivimos apegados al tiempo y a la velocidad. Obsesionados por estar actualizados en todo. Unos más que otros. Pero seguro que todos soñamos con tener lo mejor de lo mejor, poseer lo último antes que lo propio se vuelva obsoleto.

Queremos tener lo último en tecnología, la mejor casa, el mejor coche,  una familia envidiable, ir a la última moda, mantenernos fuertes y sanos físicamente (la proliferación de los gimnasios, adaptación de las ciudades para el fomento del ejercicio físico, más investigación en salud física.), etc. Soñamos con una vida envidiable! Lo cual no está mal (contemplando matices en el algunos casos de obsesión), pero el concepto de “una vida envidiable” pasa por otros aspectos importantes de nuestro complejo sistema que a menudo descuidamos. De uno de ellos quiero hablar hoy.

Para las personas que hemos nacido, crecido y nos hemos desarrollado en diferentes países, y aún más en distintos continentes, en ocasiones puede llegar a ser una odisea el convivir con gente que no se ha movido de sitio. Se nos mira con cierta sospecha por nuestras “ideas importadas”. Somos “agentes de contaminación” para su sociedad: pretendemos acabar con la comodidad de sus tradiciones y arrasar con todos sus esquemas. Antes incluso me hacían sentir culpable. Como si la inmigración hubiera empezado conmigo, aun cuando tenía claro que la migración es una variante constante en la historia de la humanidad y que desde que el mundo es mundo el cambio y la transformación de las sociedades son inevitables.Casi toda la historia de la humanidad es la historia de las emigraciones. Suponiendo que el Homo erectus haya aparecido en África, el resto de la población mundial es descendiente de emigrantes.

Hoy ya no me siento culpable. Desde que asumí mi verdadera identidad (afro-occidental) lo encuentro todo irónico. Es irónico que en Guinea Ecuatorial me acusen de traer ideas importadas aun cuando es que al nacer yo el español ya era el idioma oficial del Estado y que lo primero que aprendí a decir fue “mamá” (castellano) en lugar de “iyâ” (mi lengua materna combe). Ya había desaparecido el  “ûjoyô” (casa de la palabra) de las estructuras de construcción familiar, reservado ya sólo para actos tradicionales -hoy muy pocos conservan esas tiendas de encuentro en el centro del patio, por donde pasaban todos los asuntos importantes de la familia (buenos y malos), esa extensión más privada y a la vez pública de nuestra vida familiar-. Sarcástico, cuando de niña en mi vestuario sólo podrías encontrar un “pôpô” especial para actos tradicionales. Y qué vergüenza me daba ponérmelo! Se me reían mis amigos -la ropa africana se asocia, generalmente, a lo tradicional y anticuado. No a la moda, pocas madres vestían a sus hijos con trajes africanos, aun en actos tradicionales-. Mordaz, cuando en mi infancia no podía faltar el “arroz paella”,  la “ensaladilla rusa”, empanadillas y medianoches en las grandes fiestas.
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Es aún más burlón que en África se le acuse a uno de importar ideas cuando la mayor parte de su materia prima es explotada por occidentales y transformada en occidente con ideas occidentales. Los mejores sistemas de seguridad y comunicación de “los de arriba” (el Estado) son de tecnología occidental y todos sus hijos se forman en las mejores universidades de occidente. Mucho más punzante que en España sospechen de mis ideas cuando es que son la herencia de décadas de esclavitud, siglos de colonización y años de aculturación y explotación económica. Cáustico, que en Europa se nos impute de importación de ideas cuando la mayor parte de productos que se consume está hecha a base de mineral y combustible fósil africanos. Ideas importadas? Y de qué se supone que hablan nuestros jefes de Estados en las cumbres euro-africanas? (Algunas de las imágenes son de la cumbre cumbre euro-africana. La Imagen de África cansada dice: No te preocupes, África, nos iremos cuando acabemos)

Todos, quien más quien menos, estamos hechos de ideas importadas, somos producto de la importación. La globalización, no sólo económica sino también cultural es un hecho ya. Una cosa es que nos resistamos a aceptarla cuando va en contra de nuestros intereses personales  o conscientemente la rechacemos cuando nuestro subconsciente nos desvela que la realidad es otra. El futuro es el de unas sociedades más enriquecidas con el desarrollo tectnológico, la diversidad y el multiculturalismo.

 

Todos queremos estar al día de todo, pero nos olvidamos de que la cultura también se transforma. El estar actualizado culturalmente hablando también es importante para tu salud emocional. Te ayuda liberarte de prejuicios y miedo a lo desconocido que muchas veces dispara nuestras alarmas innecesariamente. Desde que acepté que era "afro-light" (afro-occidental) mi vida ha mejorada bastante, emocionalmente hablando. El "vete a tu país" que me dicen en españa me resbala en la piel como cuando me llaman "españolita" en Guinea. Aunque estemos al día de la última adaptación del móvil, vayamos a la última moda, conduzcamos el mejor coche, vivamos en la casa más moderna. Aunque creamos tener la mejor familia y una salud de hierro, el tren de la transformación de las sociedades en la historia de la humanidad es imparable y aquel que se resista a subirse al vagón quedará obsoleto culturalmente hablando.

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Autora: Marta Paulina MAMIAGA IYANGA

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Foto Portada: "África Piensa"

 

 

¿SABÍAS QUE?

Existieron siempre grandes pensadores en África que lucharon por la reivindicación de la cultura negra y la liberación de sus pueblos.

leopold sedar senghorFrente a la colonización y los regímenes dictatoriales después de la independencia de los países africanos, se sublevaron intelectualmente hombres como CHEIK ANTA DIOP, BERNARD DADIÉ, LÉOPOLD SÉDAR SENGHOR (en la foto), JOSEPH KI-ZERBO, ALIOUNE DIOP, JACHUES RABEMANAJARA, entre otros.

Como dice Gerardo González Calvo en su artículo “Hijos privilegiados del continente”, Mundo Negro nº 616, mayo 2016, pags. 88-91:

“La mayoría de ellos nacieron en el primer tercio del siglo XX. Estudiaron en escuelas cristianas abiertas en las misiones de sus países de origen y los más brillantes o pudientes prosiguieron sus estudios en las universidades de las metrópolis. Tenían muy claro que su papel histórico era devolver a los pueblos africanos la dignidad arrebatada por la esclavitud y la colonización. En los años 30 y 40, casi todos ellos fundaron o se afiliaron a asociaciones culturales y partidos políticos. Tenían dos objetivos: reivindicar el valor de la cultura negra y acabar con la colonización”.

Como sabemos todos, la historia de estos hijos privilegiados del continente” es desconocida por la mayor parte de los africanos; porque fue y sigue siendo silenciada y ninguneada. Desde las independencias de nuestros países hasta hoy, los intelectuales africanos han sido y siguen siendo perseguidos, encarcelados o asesinados. Unos países y un continente que desprecian el pensamiento, el diálogo, la reflexión, etc; no pueden avanzar ni desarrollarse de forma integral y equilibrada.

Cada generación tiene su propia responsabilidad histórica. Nuestros antepasados, abuelos y padres lucharon por el fin de la colonización y la independencia de nuestros países; creo que a nosotros nos toca luchar por la madurez humana e intelectual de los propios africanos para asumir nuestras responsabilidades y dejar de echar siempre la culpa de nuestra situación a los demás.

Hablando de grandes pensadores: ¿Cuántos grandes hombres y mujeres desconocidos hay en África?

"AFRICA PIENSA" empieza con este post a bucear en este mar de inmersión sin final.

Nota: En el buscador del "EL PAÍS" podrás encontrar más artículos sobre África escritos por Gerardo González. Sólo tendrás que copiar su nombre de este párrafo y pegarlo sobre buscar. O escribiendo directamente el nombre sobre el buscador. No tienen desperdicio.

africa piensa faustino esono nguema nkaraAutor: Faustino Esono Nguema Nkara

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EL CIELO SE GANÓ OTRA ESTRELLA

Fallece el legendario boxeador Muhammad Alí

 

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Cassius Clay (Mohamed Alí después de su conversión al Islam), nació en Louisville (Kentucky – EEUU), el 17 de enero de 1942, en el seno de una familia negra de clase media. Su infancia fue golpeada  y marcada por las humillaciones cotidianas a los negros por las leyes de segregación racial. Fue criado en un mundo  en el que los miembros de su raza debían mantener la cabeza agachada, obedecer y callar, por miedo a las represalias del sistema. (Foto: Muhammad Alí en Zaire).

A los 12 años le robaron una bicicleta que le había regalado su padre. La amargura, el resentimiento y la impotencia de no poder recuperarla influyeron en sus reivindicaciones y necesidad de justicia. A pesar de todo, siempre proclamó su identidad con orgullo.

Fue una leyenda del boxeo y del deporte mundial, ganó la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Roma en 1960, fue triple campeón de pesos pesados y un personaje polifacético que combinó el boxeo con la lucha política, la religión y un sentido del humor peculiar.

Mohamed Alí fue un luchador nato que se reinventó muchas veces a sí mismo y en su vida reflejó los traumas y conflictos raciales de los Estados Unidos de su época.

Tuvo gestos de impacto nacional e internacional como su conversión al Islam o su rechazo a luchar en la guerra de Vietnam. Siempre luchó por no someterse a lo que el destino le tenía reservado por su raza; por eso es un icono de la raza negra. Creó su propia identidad y siempre fue un hombre libre.

Falleció el 4 de junio de 2016, a los 74 años, en un hospital de Phoenix (Arizona – EEUU), después de 32 años de lucha contra el párkinson.

ALGUNAS FRASES CÉLEBRES DE MUHAMMAD ALÍ

  1. “Soy el más rápido, el más rudo y el más lindo”.
  2. “Los vietnamitas que luchan contra los Estados Unidos en la guerra no me llaman nigger” (Término despectivo para designar a los afroamericanos).
  3. “Siempre preguntaba a mi mamá por qué todo lo bueno era blanco: Jesús, la Virgen María, los ángeles, etc, ¿Qué pasó con los ángeles negros?

 

EN ETERNA MEMORIA PARA "ÁFRICA PIENSA"

 

africa piensa faustino esono nguema nkaraAutor: Fautino Esono Nguema Nkara

Homenaje foto portada:

Marta Paulina Mamiaga Iyanga

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